高尔吉亚

一、高尔吉亚的哲学有什么重要意义

从整体上看高尔吉亚的辩论可以很明显地发现，这是一种典型的智者诡辩术， 而这种诡辩术正是希腊晚期以皮浪为代表的怀疑主义流派的重要思想来源。

站在客 观的角度上说，高尔吉亚的这些思想也从否定的方面提出了一些对人类认识史有积 极意义的问题。他对存在与非存在的论证，批判了埃利亚派只承认存在否认非存在 的形而上学错误，揭示了存在与非存在的辩证关系，包含着存在与非存在对立统 一的辩证法思想。

列宁在《哲学笔记》中以赞同的态度引用黑格尔的话对高尔吉 亚的思想进行了肯定：他关于思想的东西可以是不存在的以及语言异于被表述物 的观点，阐发了思维与存在、概念与外物的差异。这些对以后哲学的发展起了一 定的影响。

西西里岛（Sicily ）列昂提尼（Leontini ）的高尔吉亚（Gorgias，约公元 前485—公元前375 ）教授人们说服的艺术以获得政治上的成功。

他流传 至今的论文《论不存在与自然》认为没有任何事物是真实存在的；即使有事物可能存在，也不能够被人类认 识；即使人类能够认识，也不能够通过交流告诉别人。我们虽然形成了对 于某事物的想法，但是这并不意味着该事物存在。

思考并不意味着所思考事物的存在，否则，人类就不能对一些事物进行思考了（例如，人想象中 的动物）。换言之，我们想象的事物并不都存在。

因此，高尔吉亚得出结论 说，存在物是不能被思考的。思想和物之间的这种差别同样存在于语言和 物之间、思想和不同人之间。

《论非存在或论自然》：无物存在；即使有物存在，也无法把握；即使可以把握，也无法表述言说。

（这三个命题也可以这样表述：（除了个人的自觉以外）无物存在；若有外在于个人的任何事物存在，它则永不可知；若任何可知的事物存在，个人则无法与他人交流其存在。） 第一、无物存在。

物（泛指一切东西、属性、性质或某种真相，如海伦之事），要么存在，要么非存在，要么既存在又非存在。如果非存在存在，那么，它就是既存在又不存在。

这是荒谬的。如果有存在，那么它是永恒的，还是生成的，抑或既是永恒又是生成的？如果它是永恒的，那就是无限的，也就是没有处所的（如果有处所，它就不是无限了），既然没有处所，那当然就是不存在了。

如果它是生成的，那它是生于存在吗？但是存在怎么可能是生于存在呢？可以自己生自己吗？生于非存在更不可能。所以存在也不是生成的。

也就是说，存在不是永恒的，也不是生成的，更不可能既是永恒又是生成的，因此，存在不存在。第二、即使有物存在，也无法把握（无法设想，或不可认识，不可想象）。

证明（一）：依据相反的东西具有相反的属性，既然非存在的东西（如，飞人，海上马车，女妖，吐火怪兽等）可以被想到，那存在的东西就不能被思想。证明（二）：某物或某种性质的存在，是相对于某种感官而言。

看见的某物是相对于视觉而言，听见的声音是相对于听觉而言，想到的某物是相对于大脑而言。看到的不能用听觉来把握，听到的不能用大脑来把握，想到的亦不能用其他感官来把握。

所以，凡是用其他感官识别其存在的，都不能用大脑来想象，亦即，凡存在皆无法认识，无法想象。证明（三）：神话和戏剧的虚构，海伦所受到的欺骗和诱惑，帕拉墨得所遭遇的冤案等等，人们皆无法认识其真相。

所看到的、所听到的，并不因为我们看到了、听到了，就成为真实的。相反，感觉、经验和感情常会欺骗人，诱惑人，就像海伦的经历一样；我们所思想到的，所推论的，也常会是陷阱或诡计。

并不因为我们思想到了，某物或某事就是真实地存在的。因此，即使有所谓某物，所谓真相，也是无法认识，无法思想的。

证明（四）：所思想到的东西，仅仅是脑子里的东西，并不是真实的存在。只要是想出来的，或用理性推论出来的，就一定是非存在。

第三、即使可以把握，也无法表述言说。所有言说都不是存在，外在于人的存在也不是言说。

所言说的是语言，而不是存在。甚至是存在表现语言，而不是语言表现存在。

天下万物，皆不可言说。如果一个人心目中无此物，那怎么能凭言说而得到此物呢？说话人所说的是词，而不是再现某种声音、颜色或场景。

不可能思想某种颜色，而只能看；不可能思想某种声音，而只能听。总之，语言和外在事物是异质的（不是一种东西），思想器官和感官是异质的，思想和感知是异质的。

即使用想象把握了，也无法向人言说。高尔吉亚说（据普洛克罗）：“存在除非同外表完全一致，否则是不可知的；外表除非同存在完全一致，否则是靠不住的。”

人们只能感知到外表（现象、表象），背后是不是有什么实在真相，是无法知道的。是巴门尼德提出存在—思想—语言三者的关系问题。

之后芝诺、麦里梭等接连论证。高尔吉亚的价值是摧毁了巴门尼德的“存在”。

这是西方哲学史上怀疑论对本体论的第一次毁灭性打击。第二个命题针对思维与存在，第三个命题针对存在和语言。

第三个命题意义特别重大，名实关系完全被破坏。扩展资料；关于“不存在” 高尔吉亚的著作《论自然与不存在》（On Nature or the Non-Existent）已经散失，只能从两部著作的引文得悉部分内容。

该两部著作为塞克斯都·恩披里柯的Against the Professors及匿名作者的De Melissus, Xenophane, Gorgia。以下是从中总结出的论点：他通过三个陈述提出了一种完全消极的哲学：（1）不存在任何事物。

（2）即使有某物存在，我们也不可能知道它。（3）即使事物存在并且我们能够知道它，我们也不可能将这一知识传达给别人。

后人相信以上论点主要针对巴门尼德的存在理论。巴门尼德认为存在是唯一、不变、永恒，高尔吉亚要显示出，得出巴门尼德的结论，与得出“世上什么东西都没有”的结论一样容易。

高尔吉亚反其道而行之，提出并论证了相反的观点，以便向人们表明：既然被当做绝对不变的真理都有相反的说法，其他道理还能例外吗？在《颂赞海伦》篇章中，高尔吉亚表现出诡辩学者的特质，意图为海伦平反；她被当时视为引发特洛伊战争的祸首。高尔吉亚认为，海伦走到特洛伊的原因不外乎四者之一：神的驱使、武力、爱情或被言语说服。

如果是神的安排，海伦不应被怪责。（Gorgias 31）若是因为武力，则应是施加武力者被责怪。

若是受爱情的影响，罪在不她，因为“如果爱情是神圣，有神的力量，人怎能抗拒？如果爱情是人共有的弱点，这不是罪过，而只是不幸。”（Gorgias 32）。

最后，若是言语说服她，也不能怪她，因为“言语有能力支配人，能以小成就大，也能止息恐惧、缓和痛楚、营造喜乐、博取同情。”（Gorgias 31） 参考资料来源；搜狗百科-高尔吉亚。

高尔吉亚（约公元前483年—前375年）是西西里岛上的雷昂丘城邦人。他是一位杰出的政治家，曾经代表母邦出使雅典，说服雅典帮助母邦反对叙拉古。他完成任务后，游历过希腊本土的许多城邦，教授门徒。他在修辞学、演讲术和论辩术方面造诣很深，因而得到人们的敬仰。雅典人在德尔斐神庙给他立了一个全金的塑像。

高尔吉亚的主要著作是《论自然或非存在》。在这部著作中他用高超的论辩术论证了三个十分荒唐的哲学命题。在第一部分，他证明了无物存在。他使用的是反证法，假定有物存在，只有三种可能：或者是存在者，或者是不存在者，或者同时既是存在者又是不存在者。他在证明第二种可能不存在之后，详细地证明了第一种可能也不存在。因为如果是存在者，会有三种情况：或者是永恒的，或者是产生的，或者既是永恒的又是产生的。如果是永恒的，它就没有开始；没有开始就是无限的，也就不可能在任何地方存在，因为不可能有一个比无限更大的地方让它存在里面。如果是产生的，它只能或由存在者产生，或由不存在者产生。如果由存在者产生，那在产生之前就有存在者了，不存在者更不会产生出存在者。所以，存在者也不会是产生的。第三种可能是第一种和第二种可能的结合，既然第一和第二种可能都不存在，第三种可能也不会存在。所以，他最后得出无物存在的结论。

在书的第二部分里，他证明了即使有物存在，也无法认识。他的主要理由是，所想到的东西并不真实存在（如我们可以想象一个会飞的人，实际上并没有一个人会飞），所以真正存在的东西是想不到的。书的第三部分论证了物即使能被认识，也无法告诉别人。因为我们告诉别人时使用的是语言，而语言并不是存在的东西，所以我们告诉别人的并不是存在的东西。

十分明显，高尔吉亚的论证从内容到形式都是错误的。在内容方面，它否定了客观事物的存在和可知性，具有怀疑主义和不可知论的性质。事实上，整个宇宙到处都有物存在，不存在绝对无物的地方。小到一草一木，大到银河系，都有它们产生的历史。但是，它们绝对不会从无产生，而只能由其他的东西转化而来。整个宇宙充满了生生息息的现象，是没有开端的。世界上一切事物都是可知的，由于条件的限制，即使现在是不可知的，将来也会是可知的。

在形式方面，高尔吉亚的论证有许多违背形式逻辑推理规则的地方。如在第一个命题的论证中，就存在偷换概念的逻辑错误。本来讲存在者没有开始就是无限的。这里说的无限是指时间上无限。可是，高尔吉亚接着把它换成空间上（大小）的无限，并且进一步认为，存在者既然无限大，就不可能存在于任何地方，因为不可能有比无限更大的地方让它存在里面。他对空间的理解也是不正确的。实际上，空间并不是一个容器，而是运动着的物质的广延性，所以，它并非大于存在于其中的东西。物质世界的无限性和空间的无限性实际上是一回事。

尽管高尔吉亚的论证存在上述错误，它们还是对哲学的发展做出了一定的贡献。因为，它们进一步揭露了存在与非存在、思维与存在、思维与语言的矛盾，为后人解决这些矛盾提供了有益的经验和教训。

他利用爱利亚学派的论辩方法，得出了与爱利亚派学说截然相反的“三个命题”。①无物存在。他提出，如果有物存在，则该物或者是存在，或者是非存在，或者既是存在又是非存在。然后他通过反证法进行了一系列逻辑论证，证明这三者都不能成立，因而结论只能是什么都不存在。②即使有某物存在，我们也无法认识它。他论证说，如果我们所思想的东西真实存在，那么凡是我们思想到的东西都是真实存在的；但实际上我们却可以思想到并不存在的东西，比如 6头12足女妖、吐火怪兽等等，这说明我们的思想是不可靠的，存在是认识不到的。③即使我们可以认识某物，我们也无法把它告诉别人。因为我们告诉别人时使用的信号是语言，而语言同存在物并不是一个东西，我们告诉别人的就只能是语言而不是存在物。高尔吉亚的这种一切皆无、一切都不可知、一切都不可言说的主张，鲜明地体现了怀疑主义和不可知论的特征。

高尔吉亚的这种论辩方法是典型的智者诡辩术，成为晚期希腊以皮浪为代表的怀疑主义流派的重要思想来源。不过，他的这些思想也从否定的方面提出了一些对人类认识史有积极意义的问题。他对存在与非存在的论证，批判了爱利亚派只承认存在否认非存在的形而上学错误，揭示了存在与非存在的辩证关系，包含着存在与非存在对立统一的辩证法思想。列宁在《哲学笔记》中以赞同的态度转述了G.W.F.黑格尔对这一思想的肯定：他关于思想的东西可以是不存在的以及语言异于被表述物的观点，阐发了思维与存在、概念与外物的差异。这些对以后哲学的发展起了一定的影响。其观点甚至比普罗泰戈拉更为极端。普罗泰戈拉认为，由于每个人的经验使他相信看上去是真实的东西，所以“一切皆为真实”。高尔吉亚又认为，知识是主观的、相对的；并以此为事实，论证勒“一切皆为虚妄”的观点。此外，由于个人所知道的仅是他的个人自觉，因此，根本没有判定真理的客观标准。高尔吉亚的观点和普罗泰戈拉一样，都可归为虚无主义，因为他们指出，不存在判断知识或真理的客观方法。智者的观点也可归为唯我论，因为自己除了能意识到自己的经验和意识状态之外，别无所知。因此，高尔吉亚得出三个著名结论：（除了个人得自觉以外）无物存在；若有外在于个人得任何事物存在，它则永不可知；若任何可知得事物存在，个人则无法与他人交流其存在。根据高尔吉亚得观点，两个人之间的交流若能成为可能，那么听者与言者的思想状况必须一样，而这永不可能。同样，要认识外在于心灵的物体，心灵与外界也必须相同。因此，要了解心外之物，并将知识准确地从一个人传达给另一个人，那是不可能的。

智者清楚而令人信服地描述了自然界和知觉着的个人之间存在的鸿沟。他们还强调，确认名称、概念和外界事物之间关系是困难的。事实上，智者清楚地意识到，要证明任务事物外在地（自然地）存在也很困难。人类总有一个很强烈地愿望，要把一切具体化，亦即，某物若有一个名称，人们就相信它是存在的。对于这个信念，高尔吉亚说：

如果想象（思维）中的事物是存在的，那么所有想象中的事物都存在。进而若任何人以任何方式进行想象，事物将会荒谬之至。因为，即使人可以想象一个飞人或者在海里跑的马车，而人却不能立刻就飞起来，马也不能立刻在海里奔跑。（Kennedy,1972,p.45）

智者还提出了这样一个棘手的问题：一个人能知道另一个人意识中的什么呢？人们至今尚未给出满意答案。

古希腊著名修辞学家、演说家和政治活动家，智者学派的重要代表高尔吉亚曾提出并论证了以下命题：“第一，无物存在；第二，如果有某物存在，人也无法认识它；第三，即便可以认识它，也无法把它告诉别人。”

鄙人不予认同，现批驳如下：对第一个命题的批驳。假设真的“无物存在”，那么，“存在”作为一个概念将无法确立，人类将根本不知道也不会有“存在”这个词的东西。

既然“存在”已经作为一个词被表述被运用了，那么，这个词之下必然有某些具体实在的“存在”使人类得以引出“存在”这个词。假设真的“无物存在”，那么这个命题也将无法被任何人表达和论述。

表达和论述是一种引出，既然“无物”可引，又何来命题呢？“无物存在”的命题相当于此地无银三百两，高尔吉亚越是论证他的“确真性”，它就越暴露存在的“存在性”，仿佛南辕北辙。对第二个命题的批驳。

对于任何事物的认识，我们首先得到的是它（某物）的存在性，也就是说，某物的“存在”即是我们所认识的“它”，尽管我们几乎不可能完全认识“它（某物）”。高尔吉亚一方面假定“如果有某物存在”，在这个假定里，他已经承认了某物通过认识之后的一个存在性；另一方面，他在这个假定之下又自相矛盾地得出“人也无法认识它”。

这难道不是自打嘴巴吗？对第三个命题的批驳。本来我们只需对第一个命题作出批驳就可对紧接的两个命题不予理会的，因为后两个命题都是最终建立或承继在第一个命题上的。

后边两个命题无非是高尔吉亚出于对第一命题论证的不自信，故此一再退让的后备命题而已，或者是高尔吉亚一再而再地为了从诡辩术中汲取乐趣之所为。下面转入批驳。

首先，某物之于我而被我认识了，被我捕获了，那么也就相当于该物把它告诉我了；一个东西既然第一次能被传达，能被告诉了，那么紧接的第二次、第三次、第四次……被传达，被告诉当然也就成为可能了，因为紧接的“被告诉”的性质都是与第一次“被告诉”同一的。其次，某物既然能为我所认识，当然也意味着能为他人所认识，因为我与他人是同质同构的，即使我不能将我认识的东西告诉他人，那么，我也可以通过语言唤醒他人已有的认识或引导他人去认识该物；而这与我的认识通过“告诉”使他人得知的效用是无差别的，因此相当于我的认识告诉了他人。

最后，从某物上升到我的认识可能是梯级的，这似乎有些困难，但是，从一个人达到另一个人是水平的，这显然比梯级的轻易多了；既然一个认识可以跨越梯级的困难，那么它又如何跨越不了水平的简易呢？通过批驳，我给出如下新命题：“第一，万物存在；第二，人能部分地认识某物；第三，为人所认识的某物也能告诉别人。”可怜高尔吉亚智者久已仙逝，不然，今吾以“驳”交耳！高尔吉亚的论题使我想起战国时期庄子与惠子的一段堪称我国古代难得的真正纯粹哲学意义上的对话：庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：条鱼出游从容，是鱼之乐也，惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。

庄子曰：请循其本，子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。通过剖析，我们可以清楚地发现，该对话已经隐含了高尔吉亚的后两个命题，其中惠子就是扮演着高尔吉亚的角色。

惠子曰“子非鱼，安知鱼之乐？”，此提问便是“如果有某物存在，人也无法认识它”的具体代指；惠子曰“我非子，固不知子矣”即是“即便可以认识它（某物），也无法把它告诉别人”命题的转换。庄子“子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也”即已对以上两则命题兼有批驳，让我们细校之。

先看庄子如何对“即便可以认识它（某物），也无法把它告诉别人”这个简单命题的进行批驳的，庄子说，您哪，刚才说我不晓得鱼儿的乐趣什么什么的，既然您连我脑袋里的认识——“鱼之乐”都知道了，难道还说认识是不可以“告诉”别人的吗？紧接着庄子又对“如果有某物存在，人也无法认识它”进行批驳，庄子说，您哪，刚才说我不晓得鱼儿的乐趣什么什么的，既然您一口咬定我对“鱼之乐”是不能知道的，那么我这个“鱼之乐”的认识又怎么会产生的，这只能说明我认识了它之后才让我表达了出来，难道不是吗？由此，庄子完成了对两个命题的兼驳。当然，由于庄子说的实在太简略了，许多补充的批驳语句都未能淋漓尽致地阐发，而且兼驳几乎以“同体”的格式杂糅在一起，所以我们一般很难审察。

这里还需说明两点，首先，刚才我对庄子如何批驳分成先后两步，其实是为了读者更容易理解的缘故，庄子的兼驳是一气呵成又隐讳的，无分先后主次；其次，我对庄子所说话的通俗阐发是补充了庄子略去的话外之意作出的，是根据语义学合理推导的结果，并非信手拈来凭空捏造。另外，鄙人对高尔吉亚论题的批驳首先是源自鄙人自身的，至于对庄子与惠子的对话是鄙人在对高尔吉亚论题批驳的进程中无意融通的产物或发现，并非鄙人可耻，盗用庄子思想，是以明记。

通过以上分析，我们居然发现，古代中国与西方的智者竟然“。

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