什么叫独善其身“独善其身者，难成大事”是什么意思？

什么叫独善其身

“独善其身”向来是个不够好的词儿。儒家说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”独善其身是君子处境困难时的不得已之举。在佛家看来，独善其身是“自了汉”所为，和救苦救难的菩萨不可同日而语。在我前几十年所受的教育里，独善其身颇有“事不关己，高高挂起”的意思，简直是贬义了。

“人之患在于好为人师”，可见好为人师的人实在太多了，但也说明了我们不愿独善其身的决心。而结果如何呢？是不是人人皆圣贤了呢？似乎未必。在旧社会，有一句骂人的话是“满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼”。如今，有“他在大谈廉政时被‘请’下台”的新闻。可见，有时候兼济天下竟然比独善其身还容易一些呢。

很喜欢《世说新语》里的这一则——周子居常云：“吾时月不见黄叔度，则鄙吝之心已复生矣！”黄叔度是个牛医的儿子，出身寒微，但有像颜回一样的德行。和他在一起，如坐春风，如洗“精神桑拿”，灵魂得到无形的提升；若有些日子不见，就会意识到“鄙吝之心已复生矣”（其实这也正从另一个方面见证了黄叔度的功绩：道德堕落的人是意识不到“鄙吝之心”的）。我不知道黄叔度和周子居在一起时都说了些什么，但我相信黄叔度绝不会“满嘴仁义道德”，他只是以他纯洁而芬芳的存在，春风化雨般地感染着他人。这就是“独善其身”的力量。

无论世态如何炎凉，人心如何浇薄，“善”永远是指引人类前进的明灯。一个人如果能真诚地为“独善其身”而努力，“善”到一定程度，就能自然而然地给他人以好的影响。这是一项切实而伟大的事业。

“达则兼善天下,穷则独善其身．”,源于《孟子》,前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。这是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。

独善其身[dúshànqíshēn][出自：《孟子·尽心上》：“穷则独zhidao善其身，达则兼善天下。”～尽日安，何须千古名不朽。（明专·罗贯中《三国演义》第三十七回）]

解释:原意是做不上官就修养属好自身。现指只顾自己，不管别人。

应当是“达则兼济天下，

穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善

天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子

原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是

改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。

思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国

文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，

而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这

个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无

关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话

。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶

的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似

难以服人。

但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解

为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。

人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求“

有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得

楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸

之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以

逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙

不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振

动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为

”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而

欲无惫，奚可得邪？”

众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为

”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无

为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为

”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）

是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则

无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”

学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？

苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉

为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都

不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可

，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非

，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶

乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。

”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的

确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法

家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而

道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘

合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指

鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。而庄子曰：马亦鹿

也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者

，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”

也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周

的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！

要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则

独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是

大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：

“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，

亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故

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